Βήματα προς την Εσωτερική Αρμονία
Μια ματιά στον εαυτό μέσα από κάποιες αρχές της Αρμονίας
από τον John Hunter
Από αρμονία, από βαριά αρμονία
Αυτό το καθολικό πλαίσιο ξεκίνησε.
Όταν η φύση κάτω από έναν σωρό
Από τα άτομα που χτυπούν,
Και δεν μπορούσε να σηκώσει το κεφάλι της,
Η μελωδία φωνή ακούστηκε από ψηλά,
Σηκωθείτε περισσότερο από το νεκρό.
Στη συνέχεια κρύο, και ζεστό, και υγρό, και ξηρό,
Για να πηδήξουν οι σταθμοί τους,
Και η μουσική υπακούει. [ii]
Πώς να επιφέρει αλλαγή;
Είναι ένα παλιό ερώτημα: η αλλαγή προέρχεται από την κοινωνία ή το άτομο; Θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι ξέρουμε, λίγο πολύ, τι πρέπει να κάνουμε για να δημιουργήσουμε μια πιο αρμονική κοινωνία και μια πιο αρμονική σχέση με το περιβάλλον μας, που θέτει το ερώτημα, "Γιατί δεν το κάνουμε;"
Αναμφίβολα υπάρχουν κοινωνικοπολιτικοί παράγοντες, ωστόσο η κοινωνία θα μπορούσε να είναι πιο προληπτική στην ανάδειξη περιβαλλοντικών και οικολογικών ζητημάτων, στην προώθηση των κοινοτήτων και στην εκπαίδευση των νέων μας με μια πιο ολιστική διδακτέα ύλη - αλλά υπάρχει ένας άλλος παράγοντας που πρέπει να συζητηθεί. Οι περισσότεροι άνθρωποι δέχονται τώρα ότι η πλανητική οικολογία είναι εκτός ισορροπίας, αλλά και τα ανθρώπινα όντα. Σίγουρα, δεν μπορούμε να ελπίζουμε να επιτύχουμε αρμονία στον εξωτερικό κόσμο, αγνοώντας τον εαυτό μας!
Σε αυτό το δοκίμιο θα ήθελα να διερευνήσω το ζήτημα της ισορροπίας μέσα στο άτομο: την αρχή της αρμονίας της υγείας και της ευημερίας.
Πρώτον, ορισμένοι ορισμοί. Σύμφωνα με τον Παγκόσμιο Οργανισμό Υγείας:
«Η υγεία είναι μια κατάσταση πλήρους σωματικής, ψυχικής και κοινωνικής ευεξίας και όχι απλώς η απουσία ασθένειας ή αναπηρίας». [iii]
Αυτό είναι μάλλον ασαφές. Λέει σχεδόν «η υγεία είναι ευημερία», χωρίς να ορίζει «ευημερία». Τονίζει πραγματικά το γεγονός ότι η δυτική ιατρική δεν έχει πραγματικά μια θεωρία υγείας.
Η αρμονία ορίζεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Ακολουθούν δύο παραδείγματα:
«Μια συνεπής, ομαλή ή ευχάριστη διάταξη τμημάτων» [iv] και
«Ταξινόμηση ή συνάφεια των μερών στο σύνολο τους ή το ένα στο άλλο.» [v]
Θα προτιμούσα έναν συνδυασμό των δύο:
"Ένα συνεπές, ομαλό ή ευχάριστο συνδιασμό μερών στο σύνολο τους ή το ένα στο άλλο",
όπως συμπεριλαμβάνοντας τη λέξη «ολόκληρο» επισημαίνουμε μια άλλη αρχή αρμονίας: την αρχή της ενότητας.
Το σύνολο, όχι τα μέρη.
Ένας άνθρωπος είναι ένας πολύπλοκος οργανισμός, η μελέτη του οποίου τείνει να συνεχίζεται εξετάζοντας περισσότερο τα μέρη από το σύνολο. Από τη σκοπιά της σύγχρονης ιατρικής χωρίζουμε σε «συστήματα»: αναπνευστικό, πεπτικό, καρδιαγγειακό κ.λπ. Κοιτάξτε τα τμήματα οποιουδήποτε νοσοκομείου και θα βρείτε. καρδιολογία, ENT, γαστρεντερολογία, γυναικολογία, αιματολογία, νεφρολογία, νευρολογία, οφθαλμολογία, ορθοπεδική, ουρολογία…; σε αυτά μπορεί να προσθέσουμε ψυχιατρική. Θα ήταν εύκολο να σκεφτούμε τον εαυτό μας ως μια συλλογή μερών, αλλά πώς σχετίζονται, είτε πρόκειται για όργανα, συστήματα, λειτουργίες ή ενέργειες; Φαίνεται ότι έχουμε χάσει την αίσθηση της ενότητας του οργανισμού. Πρόσφατα συνάντησα αυτήν την προειδοποίηση που γράφτηκε πριν από ογδόντα χρόνια:
«… Η επέκταση της επιστημονικής έρευνας επέφερε ταχεία αύξηση των τεχνικών γνώσεων στην ιατρική… και δημιούργησε έναν εκπληκτικό πολλαπλασιασμό ειδικοτήτων. Αν και όλες αυτές οι ειδικότητες προέρχονται και εξαρτώνται από κοινές επιστημονικές αρχές, έχουν διαχωριστεί στην ιατρική εκπαίδευση και στην πράξη, και ως εκ τούτου ο ειδικός υποτάσσει συχνά τον ασθενή στο σύνολό του στην ανησυχία του με όργανο ή σύμπτωμα. " [vi]
Από τότε, η περαιτέρω πρόοδος στην ιατρική επιστήμη και ο τεράστιος όγκος πληροφοριών από ερευνητικές μελέτες, νέα φάρμακα και αυξανόμενη υποεξειδίκευση σημαίνει ότι είμαστε περισσότερο από ποτέ από την άποψη ολόκληρου του οργανισμού και συνεχίζουμε να αντιμετωπίζουμε όργανα και συστήματα παρά το άτομο . Ως αποτέλεσμα, ένας ασθενής μπορεί να χρειαστεί να δει έναν γιατρό για τον διαβήτη του, έναν άλλο για την καρδιά του, έναν τρίτο για τα μάτια του, έναν τέταρτο για την οστεοαρθρίτιδα, ένα πέμπτο για τη λειτουργία του ισχίου, έναν έκτο για τη λειτουργία του γόνατος, έναν έβδομο για τον χρόνιο έλεγχο του πόνου τους και ένα όγδοο για την κατάθλιψή τους. Κάθε γιατρός μπορεί να συνταγογραφήσει φάρμακα και δεν είναι ασυνήθιστο να βλέπουμε ασθενείς να παίρνουν περισσότερα από δώδεκα φάρμακα που αλληλεπιδρούν με τρόπους που δεν μπορούμε να εκτιμήσουμε πραγματικά, δημιουργώντας δυνητικά παρενέργειες και ακόμη και νέες ασθένειες. Τότε πού μπορούμε να βρούμε ένα ιατρικό σύστημα ή μια φιλοσοφία που εξετάζει τη «συνάφεια των μερών στο σύνολο τους»: την αρχή της διασύνδεσης μέσα στον δικό μας οργανισμό;
Στην πραγματικότητα υπάρχουν πολλές περιπτώσεις στις παραδόσεις της σοφίας στον κόσμο αυτής της αναζήτησης για μια κατανόηση που συνδέει τα πάντα μαζί, που επιδιώκει να αποκαταστήσει την αρμονία και την ισορροπία. Σε όλη την ιστορία, οι θρησκευτικές και πνευματικές διδασκαλίες έχουν δει την ανθρώπινη φύση να αντικατοπτρίζει τις «στοιχειώδεις» δυνάμεις ή συστατικά της φύσης, και τις στοιχειώδεις δυνάμεις της φύσης να αντανακλώνται στην ανθρωπότητα. Ο προ-Σωκράτης φιλόσοφος Εμπεντόκλος πιστώνεται με την έννοια των τεσσάρων στοιχείων (ή «ρίζες», όπως τα ονόμασε): τη γη, το νερό, τη φωτιά και τον αέρα. Αυτά τα στοιχεία υπόκεινται σε δύο δυνάμεις: την αγάπη, τη δύναμη που προσελκύει και τη μάχη, τη δύναμη που απωθεί. Πόσο παρόμοια με την αρχή του γιν και του γιανγκ που βρέθηκε στον Ταοϊσμό [vii], ο οποίος έχει επίσης μια στοιχειώδη κατανόηση της σχέσης και του μετασχηματισμού μέσω της φωτιάς, του νερού, της γης, του ξύλου και του μετάλλου!
Ακόμα νωρίτερα στην ιστορία, και πιο ανατολικά, ο διάσημος χειρουργός και δάσκαλος της Αγιουρβέδα, Σούσρουτα, καθόρισε την υγεία ως:
"... μια κατάσταση ισορροπίας των Tridosha (θεμελιώδεις φυσιολογικές αρχές του σώματος), Agni (μεταβολικές και πεπτικές διαδικασίες) και Dhatu (αρχές που υποστηρίζουν το σχηματισμό ιστών του σώματος)." [viii]
Η γέφυρα μεταξύ της αρχαιότητας και της μεσαιωνικής Ευρώπης ήταν η ισχυρή Ιατρική Σχολή του Σαλέρνο, όπου μεταφράστηκαν και μελετήθηκαν αρχαία αραβικά και ελληνικά κείμενα, φέρνοντας στη δυτική ιατρική τις ιδέες του Πυθαγόρα, του Εμπεντόκλ, του Πλάτωνα, του Ιπποκράτη, του Γαλήνου και της Αβικέννας.
Σε όλες τις προαναφερθείσες παραδόσεις, τα στοιχεία καθορίζουν επίσης τους ανθρώπινους «τύπους», οι οποίοι στη Δύση ήταν γνωστοί ως γνήσιοι, χοληρικοί, μελαγχολικοί και φλεγματικοί: τα τέσσερα χιούμορ ή ταμπεραμέντα. Ούτε η σύγχρονη ιατρική ούτε η εκπαίδευση αναγνωρίζουν, όπως κάνουν οι πρόγονοί μας και πολλοί ανατολικοί πολιτισμοί, ότι υπάρχουν διαφορετικοί τύποι ανθρώπων. Οι τύποι φαίνονται στην αρχή της διαφορετικότητας συνήθως μόνο από την οπτική γωνία «φυλή, εθνικότητα, φύλο, σεξουαλικός προσανατολισμός, κοινωνικοοικονομική κατάσταση, ηλικία, φυσικές ικανότητες, θρησκευτικές πεποιθήσεις, πολιτικές πεποιθήσεις ή άλλες ιδεολογίες» [ix]. Η χιουμοριστική κατανόηση της ανθρώπινης φύσης υποστηρίζει όχι μόνο την ιατρική αλλά και την ψυχολογία. ήταν μέρος της συλλογικής συνείδησης. Ο Γουίλιαμ Σαίξπηρ χρησιμοποίησε αυτήν την αρχή στο Henry IV, μέρη ένα και δύο. οι τέσσερις κύριοι χαρακτήρες είναι καθένας από ένα ιδιαίτερο ταμπεραμέντο - ο βασιλιάς Χένρι IV είναι μελαγχολικός, ο πρίγκιπας Χαλ είναι αυθεντικός, ο Χάρι Χότσορ χοληρικός, ο Sir John Falstaff φλεγματικός - και το κοινό του θα τους είχε αναγνωρίσει ως «τύπους». Ο Μπεν Τζόνσον έγραψε το έργο: Κάθε άνθρωπος από το χιούμορ του. Ο TS Elliot, πιστεύεται, βασίστηκε στα τέσσερα κουαρτέτα του στα τέσσερα στοιχεία και οι ψυχολογικοί τύποι του Carl Jung εμπνεύστηκαν από τη θεωρία των χιούμορ. Αυτές οι ιδέες κυριαρχούσαν στην ιατρική για περισσότερα από 1300 χρόνια και μόνο στην άνοδο της ελεγχόμενης εμπειρικής επιστήμης στα μέσα του 19ου αιώνα απορρίφθηκαν. Πετάξαμε το μωρό με το νερό του μπάνιου; Υπήρχε κάτι πραγματικής αξίας σε μια προσέγγιση που συνέδεε την ψυχολογία, τη σωματική υγεία και το περιβάλλον με άμεσο τρόπο μέσω των στοιχείων και των τύπων; Στην Παραδοσιακή Κινέζικη Ιατρική, την Αγιουρβέδα και την Unani Tibb αυτές οι έννοιες είναι ακόμα πολύ ζωντανές.
Ποιοι είναι οι άλλοι παράγοντες που συμβάλλουν σε μια κατάσταση ευεξίας; Πώς μπορούμε να βρούμε εσωτερική αρμονία στην καθημερινή μας ζωή;
Ο Πλάτων, σχεδόν σίγουρα βασισμένο στις διδασκαλίες του Πυθαγόρα, έγραψε πριν από περίπου 2400 χρόνια:
«Ο δίκαιος άνθρωπος δεν επιτρέπει στα διάφορα στοιχεία της ψυχής του να σφετεριστούν τις λειτουργίες του άλλου. είναι πράγματι αυτός που τακτοποιεί το σπίτι του, με την αυτο-κυριαρχία και την πειθαρχία να έρχεται σε ειρήνη με τον εαυτό του, και να συντονίζει αυτά τα τρία μέρη, όπως οι όροι στην αναλογία μιας μουσικής κλίμακας, τις υψηλότερες και χαμηλότερες νότες και ο μέσος όρος μεταξύ τους, με όλα τα ενδιάμεσα διαστήματα. Μόνο όταν έχει συνδέσει αυτά τα μέρη μαζί με μια ηθική αρμονία και έχει γίνει ένας άνθρωπος αντί πολλών, θα είναι έτοιμος να κάνει ό, τι μπορεί να κάνει ... "[x]
Η τριμερής φύση των ανθρώπων υποστηρίζεται από πολλούς δασκάλους και φιλόσοφους, αρχαίους και σύγχρονους, και θεωρείται από ορισμένους (αμφιλεγόμενοι αλλά με σημαντικούς υποστηρικτές) ότι είναι εγγενής στην εξέλιξή μας (τριωνική θεωρία εγκεφάλου [xi]).
Όποια και αν είναι η προέλευση αυτής της προφανούς διαίρεσης, ο Πλάτωνας ισχυρίζεται ακόμη ότι σήμερα απαιτείται κάποιο είδος πειθαρχίας ή αυτο-κυριαρχίας για την επίτευξη εσωτερικής αρμονίας. Ποιες είναι οι επιλογές?
Οι προόδους του πολιτισμού μας επέτρεψαν να δημιουργήσουμε σχετικά ασφαλή, προστατευμένα περιβάλλοντα στα οποία μια συγκεκριμένη κατάσταση εγρήγορσης, απαραίτητη για την επιβίωση τόσο από αρπακτικό όσο και από θήραμα στο φυσικό περιβάλλον, μπορεί εύκολα να γίνει αδρανή. Έχουν προκύψει διάφορα συστήματα άσκησης, αλλά πολύ συχνά είναι αυτά που οδηγούν σε έναν περαιτέρω διαχωρισμό του νου και του σώματος, που θεωρείται κυρίως ως σωματική δραστηριότητα που δεν συνδέεται με ψυχικό ή συναισθηματικό περιεχόμενο. Με τον ίδιο τρόπο που κάποιος μπορεί να πάρει το σκύλο του για μια βόλτα, μεταφέρουμε το σώμα μας στο γυμναστήριο. δουλεύουμε με μηχανήματα ενώ αποσπάζουμε το μυαλό με μουσική ή βίντεο, αυξάνοντας έτσι τον διαχωρισμό του νου και του σώματος. Χωρίς αμφιβολία, ένα λογικό ποσό άσκησης, περισσότερο ή λιγότερο οποιουδήποτε είδους, είναι καλό για την υγεία μας, οπότε τι άλλο χρειάζεται και γιατί έχει σημασία;
Υπάρχουν σίγουρα θεραπευτικά οφέλη από την καλλιέργεια συνειδητοποίησης μυαλού-σώματος, καθώς τέσσερις δεκαετίες βοήθειας σε άτομα που πάσχουν από οσφυαλγία και άλλα παράπονα με έπεισε: ωστόσο, προκειμένου να αναπτυχθώ ως ανθρώπινα όντα, είναι ο βαθμός εσωτερικής «συνδετικότητας» που είναι το κλειδί . Εξετάστηκε από αυτή την προοπτική, οι λεπτές μέθοδοι νου-σώματος που φέρνουν τα μέρη μας σε σχέση είναι πιο συναφείς από την άσκηση: πειθαρχίες από την Ανατολή και τη Δύση, ορισμένοι τύποι χορού και κίνησης, τραγούδι - όλα είναι χρήσιμα. Σε ορισμένες ανατολικές χώρες κάποιος βρίσκει μια μεγαλύτερη ενσωμάτωση της σωματικής πτυχής (σωματική ευαισθητοποίηση) στον πολιτισμό τους. Τι υπέροχο θέαμα είναι να βλέπεις ομάδες ανθρώπων - ακόμη και ηλικιωμένους - να κάνουν τις πρωινές ασκήσεις τους, με βάση τις ταοϊστικές παραδόσεις του Τσιγκόνγκ και του Τάι Τσι Τσιουάν που χρονολογούνται από χιλιετίες [xii]. ή η στοχαστική ηρεμία τόσο στο μυαλό όσο και στο σώμα στην τελετή του ιαπωνικού τσαγιού. [xiii] Σε ορισμένες χώρες της Μεσογείου, για παράδειγμα στην Ελλάδα, και σε πολλές χώρες της Ανατολικής Ευρώπης [xiv] η παράδοση του λαϊκού χορού διατηρήθηκε ζωντανή με τρόπο που είναι δύσκολο να βρεθεί στο Ηνωμένο Βασίλειο εκτός του Cecil Sharpe House [xv]. Σε έναν ρουμανικό γάμο, αργά ή γρήγορα, όλοι θα καταλήξουν σε έναν κύκλο που θα κάνει παραδοσιακούς χορούς. Για όσους το έχουν δοκιμάσει ποτέ, είναι αυτονόητο ότι τα πρακτικά καθήκοντα πηγαίνουν καλύτερα όταν συνοδεύονται από μουσική και ρυθμό, γιατί φέρνουμε περισσότερους από εμάς στο έργο, όπως εξετάζεται σε παραδοσιακά τραγούδια από πολλούς πολιτισμούς. [xvi]
Υπάρχουν συνέπειες όταν αναπτύσσουμε με μονόπλευρο τρόπο. Ο Άλαν Γουότς το εξέφρασε πολύ καλά:
"Ένα άτομο που σκέφτεται όλη την ώρα δεν έχει τίποτα να σκεφτεί εκτός από σκέψεις. Έτσι, χάνει την επαφή με την πραγματικότητα και ζει σε έναν κόσμο ψευδαισθήσεων. Με σκέψεις, εννοώ συγκεκριμένα, φλυαρία στο κρανίο. Διαρκής και καταναγκαστική επανάληψη λέξεων , του υπολογισμού και του υπολογισμού. Δεν λέω ότι η σκέψη είναι κακή. Όπως όλα τα άλλα, είναι χρήσιμη με μέτρο. Ένας καλός υπηρέτης αλλά ένα κακό τέρας. Και όλοι οι λεγόμενοι πολιτισμένοι λαοί γίνονται όλο και πιο τρελοί και αυτοκαταστροφικοί επειδή, μέσω υπερβολικής σκέψης έχουν χάσει την επαφή με την πραγματικότητα ... "
"... Είμαστε τόσο δεσμευμένοι στο μυαλό μας, που έχουμε χάσει τις αισθήσεις μας και δεν συνειδητοποιούμε ότι ο αέρας βρωμάει, οι γεύσεις του χλωρίου στο νερό, το ανθρώπινο τοπίο μοιάζει με σωρό σκουπιδιών και πολλές από τις γεύσεις μας σαν πλαστικό. Ώρα να ξυπνήσω. Τι είναι η πραγματικότητα; " [xvii]
Είναι για να αντιμετωπιστεί αυτή η ανισορροπία που αναπτύσσεται μια υποκουλτούρα «ενσάρκωσης» - και πρέπει. Αν ήμασταν πιο ισορροπημένοι, θα είμαστε λιγότερο ανεκτικοί από την απαράδεκτη και συχνά τοξική κατάσταση του περιβάλλοντος μας.
Ας εξετάσουμε επίσης τη σύγχρονη εκπαίδευση στον Δυτικό Κόσμο. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι η λέξη μπορεί να υπερηφανεύεται για δύο διαφορετικές ετυμολογίες, και οι δύο από τα Λατινικά: 1) Educare, που σημαίνει «να εκπαιδεύσει» και 2) Educere, που σημαίνει «να σχεδιάζω» [xviii]. Όποια και αν είναι η ετυμολογία της λέξης που προτιμάτε, φαίνεται ότι η «εκπαίδευση» είναι πλέον κυρίαρχη και, επιπλέον, με ισχυρή προκατάληψη στη σύγχρονη εκπαίδευση για την εκπαίδευση του νου. Με μερικές αξιοσημείωτες εξαιρέσεις (Steiner, Froebel και Montessori έρχονται στο μυαλό) έχει γίνει λίγη προσπάθεια να «σχεδιάσουμε» αυτό που μπορεί να είναι εγγενές σε ένα παιδί και ελάχιστα όσον αφορά το «να συντονίσουμε αυτά τα τρία μέρη» που είναι το δικαίωμα γέννησης ενός ανθρώπου. Η πρωτοποριακή «ολόπλευρη» προσέγγιση του Sir Anthony Seldon [xix] και του Richard Dunne's Harmony in Education [xx] δεν πρέπει να γίνει φωνές «κλάμα στην έρημο» του Εθνικού Προγράμματος.
Σε αυτήν την ολοένα και πιο κοσμική εποχή, η οποία βλέπει τον κόσμο ως μηχανική, επιστημονική γνώση και τεχνική ικανότητα κινδυνεύει να απομακρυνθεί πολύ από την αίσθηση των αξιών, της σημασίας και του σκοπού. Είναι, λοιπόν, πολύ σημαντικότερο να βρει κανείς κάποιον τρόπο να επανασυνδεθεί με τη Ζωή, όχι ως μια σειρά γεγονότων, αλλά με την οντολογική έννοια της βιωσιμότητας, τόσο στον εαυτό του όσο και στη Φύση. μια προσωπική πρακτική - διαλογισμός, στοχασμός, προσευχή, για παράδειγμα - που μας συνδέει με το υπερβατικό και ξυπνά βαθύτερα συναισθήματα ιδιοκτησίας, ευγνωμοσύνης και εξυπηρέτησης.
Σχετικά με την Αρμονία στην Υγεία
Το καλοκαίρι του 2019 μια μικρή ομάδα ανθρώπων κλήθηκε από τη Δρ Ελένη Τσιμπάνου να συμμετάσχει στη δημιουργία ειδικής ομάδας στο Κολλέγιο Ιατρικής για να διερευνήσει τις αρχές της αρμονίας σε σχέση με την υγεία και την ευημερία και να είναι ο σύνδεσμος του Κολλεγίου με το Πρόγραμμα Αρμονίας . Στόχος μας είναι να συνδέσουμε τις φυσικές προσεγγίσεις με τις σύγχρονες ιδέες που συμμορφώνονται με τη Φύση και να ενισχύσουμε τις θεραπευτικές της πτυχές με στόχο την αποκατάσταση της ισορροπίας σε έναν άνθρωπο με:
καλλιεργώντας και διατηρώντας την υγεία αντί να επικεντρωθείτε στη διάγνωση και την προσπάθεια θεραπείας ασθενειών
υποστηρίζοντας απαλές, συμπονετικές και φυσικές παρεμβάσεις που καλλιεργούν ολόκληρο το «περιβάλλον» σε ένα άτομο και ενισχύουν τους φυσικούς ρυθμούς, παρά τις παρεμβάσεις που επιβάλλονται μηχανικά και μονοδιάστατα - ανεξάρτητα από τις συνέπειες
καλλιεργώντας μια αρμονική σχέση μεταξύ μυαλού, σώματος και συναισθημάτων
Κατά τη διάρκεια του περασμένου έτους η ομάδα μας έχει εξελιχθεί ώστε να περιλαμβάνει ειδικούς στη φυτική ιατρική, Ayurveda, Alexander Technique, Feldenkrais, Qi Gong, Dance and Movement, τεχνικές φυσικού θεάτρου, νευροεπιστήμη, φιλοσοφία της ιατρικής, ανθρωπολογία. Έχουμε δώσει εργαστήρια Harmony στο Κεντρικό Λονδίνο (pre-lockdown) εργαστήρια διασύνδεσης & αλληλεξάρτησης και ζουμ για να φέρουμε την αρμονία στην τάξη, την φυσική αναπνοή, τη γεύση, τους τύπους και τη φυσική άσκηση. Επιπλέον, τέτοιες εκδηλώσεις σχεδιάζονται για να παρέχουν υποστήριξη στην κοινότητα σε μια περίοδο περιορισμένης κοινωνικής αλληλεπίδρασης. Αυτή τη στιγμή χτίζουμε τη διεπιστημονική ομάδα εμπειρογνωμόνων μας για:
διεξάγει έρευνα
να αναπτύξει προγράμματα αρμονίας στην υγεία στην εκπαίδευση
ανάπτυξη προτύπων Harmony in Health για τον τρόπο καλλιέργειας της υγείας στο χώρο εργασίας
Θα χαρούμε να ακούσουμε από ανθρώπους που θα ήθελαν να συνεργαστούν μαζί μας για την προώθηση του έργου μας.
Σημειώσεις
[i] Ο John έχει σπουδάσει για πάνω από 40 χρόνια και στη συνέχεια διδάσκει την τεχνική Alexander. ασκεί επίσης τη Γιόγκα και το Τσιγκόνγκ μαζί με άλλες πνευματικές και πνευματικές πρακτικές. Είναι μέλος της ομάδας Harmony in Health στο Κολλέγιο Ιατρικής.
[ii] Ένα τραγούδι για την Ημέρα της Αγίας Σικελίας, 1687, του John Dryden
[iii] Προοίμιο του Συντάγματος της ΠΟΥ όπως εγκρίθηκε από τη Διεθνή Διάσκεψη Υγείας, Νέα Υόρκη, 19 Ιουνίου - 22 Ιουλίου 1946 · υπογράφηκε στις 22 Ιουλίου 1946 από τους εκπροσώπους 61 κρατών (Επίσημα αρχεία του ΠΟΥ, αρ. 2, σελ. 100) και τέθηκε σε ισχύ στις 7 Απριλίου 1948. Ο ορισμός δεν έχει τροποποιηθεί από το 1948. Βλέπε: https: // www .who.int / about / Who-we-are / συχνές ερωτήσεις
[iv] https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/harmony
[v] Ibid.
[vi] Δρ Ludwig Kast, Ίδρυμα Josia Macy Jr.: Μια ανασκόπηση από τον Πρόεδρο των Δραστηριοτήτων για τα Έξι Έληξη που έληξαν στις 31 Δεκεμβρίου 1936.
[vii] Ο ταοϊσμός είναι ένας όρος ομπρέλας για πολλές διαφορετικές πρακτικές και παραδόσεις που αναπτύχθηκαν εδώ και χιλιετίες. Δείτε: Ταοϊσμός Ένας βασικός οδηγός Eva Wong SHAMBHALA Boston & London 2011.
[viii] Gopal Basisht, Εξερεύνηση πληροφοριών για τον ορισμό και τους νόμους της υγείας στην Αγιουρβέδα: Παγκόσμια προοπτική υγείας, www.researchgate.net/publication/280241061
[ix] https://www.qcc.cuny.edu/diversity/definition.html
[x] Πλάτωνας, Δημοκρατία 443d (μετάφραση Cornford, 138-9)
[xi] MacLean PD (1990). Ο Τριαδικός εγκέφαλος στην εξέλιξη: Ο ρόλος στις παλαιοεγκεφαλικές λειτουργίες. Νέα Υόρκη: Plenum Press. Η θεωρία αποτελεί τη βάση της προσέγγισης του Δρ. Peter Levine στη θεραπεία του τραύματος (Somatic Experiencing). Δείτε επίσης τη θεωρία Polyvagal που αναπτύχθηκε από τον Stephen Porges.
[xii] Δείτε, για παράδειγμα: https://www.youtube.com/watch?v=r-PeMnWzeNc
[xiii] https://www.youtube.com/watch?v=8n_uCwCYvQo
[xiv] https://www.youtube.com/watch?v=MJaxgsn5t5I
[xv] Σπίτι της Αγγλικής Λαϊκής Εταιρείας Χορού και Τραγουδιού στο Regent's Park, Λονδίνο: https://www.efdss.org/
[xvi] https://www.youtube.com/watch?v=mskqvrmw-zM
[xvii] https://www.alanwatts.org/2-5-6-art-of-meditation/
[xviii] Educare και Educere: Είναι δυνατή η ισορροπία στο εκπαιδευτικό σύστημα; από τους Randall V. Bass και JW Good
Το Εκπαιδευτικό Φόρουμ, Τόμος 68, Χειμώνας 2004. https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ724880.pdf
[xix] «Τα σχολεία έχουν σημαντικές ευθύνες για την ανάπτυξη ολόκληρου του ατόμου, όχι μόνο για το μυαλό τους. Το παραδοσιακό μοντέλο μεγάλων, εξατομικευμένων σχολείων και εστιασμένων στις εξετάσεις δεν είναι κατάλληλο ούτε για την ακαδημαϊκή, πολιτιστική, ηθική, πνευματική, σωματική και συναισθηματική ανάπτυξη των νέων, ούτε για την προετοιμασία τους για μια γόνιμη ζωή. " Ένα τέλος στα εργοστάσια. Ένα εκπαιδευτικό μανιφέστο 2010 - 2020. Sir Anthony Seldon, Κέντρο Μελετών Πολιτικής, Μάρτιος 2010
[xx] https://www.theharmonyproject.org.uk/category/education/